Un MOVER en Las Américas: Un Resumen de la Consulta de Caminemos Juntos en Chile

12 países, 3 idiomas, y más de 300 personas (en las noches) unidos por un solo Señor y un solo clamor: Las Américas para Cristo. Caminemos Juntos junto con la Iglesia Anglicana de Chile y la Diócesis de Recife, Brasil fueron los anfitriones de este encuentro histórico con el lema MOVER. Este lema surgió del texto bíblico que se estudió (Hechos 2:41-47). En este texto se señala por lo menos 5 aspectos de un verdadero mover de Dios: Multiplicación, Oración, Verdad Bíblica, Espíritu Santo, Renovación, temas hablados por cada predicador y conversado en los grupos pequeños.

De especial bendición fue la presencia del Arzobispo Benjamin Kwashi, arzobispo de la diocesís anglicana de Jos en Nigeria. El deseo fue de aprender del crecimiento de por millones y la plantación de miles de iglesias que ha experimentado la iglesia Anglicana en muchos lugares de África. 

Arzobispo Benjamin Kwashi de Jos, Nigeria 

Otro resalto fue la noche de adoración dirigido por el cantautor Santiago Benavides, quien a través de humor y canciones centradas en el evangelio nos invitó a entrar a un “lugar llamado gracia.” Durante los tiempos de alabanza a lo largo de la consulta cantamos nuevos cantos de alabanza de Adoremos Juntos surgiendo de este nuevo MOVER de Dios .

Testimonios de Colombia, Cuba, México, y la Diócesis de Recife fueron compartidas a lo largo del evento.

¿Que resultó de esta consulta?

A este evento se le llamó una “consulta” porque estuvimos consultado a Dios y los unos a los otros: “?Que es lo que Dios quiere hacer en Las Américas a través de nosotros?” Estos son algunas de las cosas que escuchamos y recibimos:

1) La Visión y Misión de Caminemos Juntos fue clarificada:

La visión de Caminemos Juntos es de “Unificar a la Iglesia Anglicana en las Américas, bajo la autoridad de la palabra de Dios, para proclamar a Jesús y plantar Iglesias por el poder del Espíritu Santo , para la extensión del reino y la Gloria del Padre.”

Tuvimos 11 países de las Américas presentes pero faltaron otros 24 incluyendo países como Venezuela, Guatemala y República Dominica a la cual queremos alcanzar y extender este movimiento.

2) Se compartieron recursos y modelos para la plantación de iglesias incluyendo: un manual de plantación diseñado en Chile, el modelo de Greenhouse/Movimiento Misionero San Pablo, el modelo de multiplicación a través de células usado en Recife, y modelos de levantamiento de líderes diseñados por Cristobal Cerón usado en Semillero entre otros programas.

3) Se vivió un fuerte sentir de unidad y compañerismo. El comentario de muchos fue: ¡ya no estamos solos! Creemos este tipo de unidad es central para la misión a la cual Dios nos ha llamado.

4) Se clarificó el liderazgo a nivel de continente. Obispo Tito Zavala,  Obispo Miguel Uchoa, Rvdo. William Beasley y Rvdo. Jonathan Kindberg ,servirán como líderes y dirigentes de este movimiento que incluirá además equipos y líderes a nivel nacional y local.

¿Qué sigue?

1)   Reunirnos el siguiente año en Recife, Brasil, Octubre 5-7 (2017). ¡Guarden la fecha!

2)   Comenzar una red de apoyo para apoyar la plantación de iglesias en regiones con pocas congregaciones y recursos.

3)   Solidificar y continuar con la red de oración y intercesión. Continuaremos con un día de oración y ayuno el primer sábado del mes por un MOVER de Dios en las Américas.

4)   Seguir profundizando nuestras bases bíblicas y teológicas para la misión y unidad.  

5)   Seguir desarrollando modelos de capacitación y entrenamiento profundo para pastores y misioneros.

6)   Promover oportunidades de misión y plantación de corto y largo plazo como el EMA misionero de Chile a México y oportunidades a través del Movimiento Misionero San Pablo en Chicago, Brownsville, y Guadalajara, México.   

Missionary Highlight: The Zúñigas

Caminemos Juntos unites, mobilizes and multiplies Latinio Anglican Churches across the Americas – from the south of Chile to the northern part of Canada. In this blog, we highlight a missionary family that, through Caminemos Juntos and the Greenhouse Movement, is being mobilized to plant congregations within the Latino community in the United States. We believe that they are the first in a wave of church planters to come from Chile that will reach the Americas and impact the world.

The Zúñiga Family

Who are they?

The Zúñigas (Christian, Evelyn, Isidora and Mateo) are a missionary Family who desire to serve Jesus with their whole lives and hearts. They have been involved in missions for six years, and have spent the last two of those years serving at La Trinidad, the largest Anglican church in Chile which is located in the capital, Santiago.

Where will they be serving?

In partnership with the Greenhouse Movement they will be serving at Christ Our King Anglican Church in New Braunfels, Texas, a community with a population of about 57,000 where 35% of the population is Hispanic (more than 20,000 people). Their goal is to raise up a Latino congregation there. They will be located in a strategic location, in the middle of a route that unites San Antonio and Austin.

What is their calling?

Their calling from God is to plant churches within the Hispanic/Latino community in the United States, a community with limited resources and more than 55 million people. They desire to reach lives for Jesus, expanding the Kingdom through evangelism and counseling, always centered in the Word of God and following the leading of the Holy Spirit.

What is their vision?

They desire to make Jesus Christ known! When Jesus enters into families and hearts, everything changes. Their vision is that the American Dream would become a dream of a life centered around Jesus. Through counseling, evangelism, and the tools that God has given them, the Zúñiga Family wishes to see the Hispanic community in New Braunfels, Texas transformed through the love of Jesus Christ, and that this transformation would also be reflected in their impact on society.

How Can I Partner with the Zuñigas?

1.     Prayer: prayer is essential to the work of planting churches. Would you like to join their prayer team? Send them an email: Czuniga@greenhousemovement.com

2.     Financial Partnership: if God invites you to participate in the growth of the gospel in the Latino community you can participate by making a monthly or a one-time gift. To give a donation or to join their support team, click here.

Resalto Misionero: Familia Zúñiga

Caminemos Juntos une, moviliza y multiplica iglesias latinas anglicanas a lo largo de las Américas --desde el sur de Chile hasta el norte de Canadá. En este blog resaltamos una familia misionera que, a través de Caminemos Juntos y el Movimiento Misionero San Pablo, están siendo movilizados a plantar congregaciones entre la comunidad latina en Estados Unidos. Creemos que son los primeros de una oleada de plantadores de iglesias que saldrán de Chile a las Américas y al mundo. Únete a este movimiento: hay necesidad de plantadores y misioneros en USA, México, Colombia y otros lugares. 

Christian, Evelyn, Isidora y Mateo. 

Familia Zuñiga- Misión Texas

¿Quiénes son?

Familia Zuñiga es una familia Cristiana Misionera que sirve a Jesús con toda su vida y corazón. Han estado involucrados por seis años en misiones y los últimos dos años desarrollando un trabajo pastoral en la Iglesia La Trinidad, ubicada en Santiago de Chile.  

¿El llamado que tienen?

El llamado de Dios es plantar iglesias entre la comunidad hispana/latina en Estados Unidos, una comunidad de bajos recursos compuesta por más de 55 millones de personas.  Desean alcanzar vidas para Jesús, expandiendo el reino a través del evangelismo, la consejería y siempre en la sana doctrina, la palabra de Dios y la dirección de su Santo Espíritu.

¿Cuál es su visión?

Presentara Jesucristo!  Cuando Jesús entra a las familias y corazones todo cambia. Que el sueño americano es CRISTO EN SUS VIDAS Y FAMILIAS.  A través de la consejería, el evangelismo y las herramientas que Dios les ha dado, desean ver una comunidad Hispana impactada y transformada por el amor de Jesucristo en sus vidas y familias y que eso se refleje también en su aporte a la sociedad.

¿Dónde estarán?

A solo 4 1/2 horas de la frontera con México, estarán sirviendo en New Braunfels (Texas), una comunidad con una población de 57.000 habitantes, donde el 35% de ellos son hispanos (más de 20.000 hab). Se encuentra ubicada en un lugar estratégico, en medio de la ruta que une San Antonio y Austin, la capital de Texas.

Estarán sirviendo con el Movimiento Misionero San Pablo en la iglesia de Christ our King, una hermosa congregación anglicana con amor por las naciones, que abrirá sus puertas para adoptar la visión de una misión Hispana para la comunidad en Estados Unidos, específicamente en Texas.

¿Qué necesitan? 

1) Oración: La oración es esencial para el trabajo de plantar iglesias. Te gustaría unirte a su equipo de oración? Envíales un correo: christianzuniga7@gmail.com 

2) Apoyo económico: Si Dios te invita a ser parte de la germinación del evangelio, a través de del soporte económico, no importa si tu aporte es grande o pequeño, puedes ser parte a través de un compromiso mensual por un tiempo, que puede ser corto o largo plazo, o por una única vez. Para dar una donación o unirte a su equipo de apoyo haz click aquí. 

3) Visítales como parte de un equipo de intercambio misionero. 

Sembrados para Dar Fruto: Una Reflexión Sobre Nuestro Dia de Oración

Hace unas semanas, después de una reunión de intercesión, escribí una reseña en la que resalté el hecho de que representantes de ocho iglesias en cinco países diferentes estuvimos orando por Las Américas. Personalmente, me siento muy atraída por lo que Dios está haciendo en y a través de Su Iglesia alrededor del mundo, y las maravillosas formas en que Él nos conecta como Su cuerpo. Desde entonces he tenido algunas ideas dando vueltas por mi mente y mis oraciones.

Terminé la reseña expresando nuestro deseo de un mayor entendimiento de nuestro papel como embajadores de Su reino, en los lugares en donde Él nos ha colocado estratégicamente. Y citando este versículo en Mateo 13:37-38

^“El que sembró la buena semilla es el Hijo del hombre - les respondió Jesús- El campo es el mundo, y la buena semilla representa a los hijos del reino.” 

Inmediatamente vino a mi mente la idea de que no importa cuál es la razón por la que un latino o cualquier persona sale de su país, si es un hijo de Dios, es Él mismo quien lo ha sembrado en esa nueva tierra. Tampoco es casualidad que, en países como Panamá, México o Estados Unidos, podemos encontrar a todas las religiones más grandes del mundo; no es coincidencia que países como China tienen un gran porcentaje de su población viviendo en países latinos; no es solo porque sí que cada vez hay más musulmanes en el continente americano. No es una simple cuestión de economía o comercio. Los factores de migración no son desconocidos para Dios, NO son una casualidad sino una estrategia para la expansión del Reino de Dios. Él está llevándonos a las naciones, pero también está trayendo las naciones a nosotros. 

Siento que debemos abandonar la idea de que llevar el evangelio y alcanzar a otros con él es un llamado para un grupo específico de creyentes, yo creo que es para todos. Nosotros como la buena semilla plantada en el mundo no estamos llamados a quedarnos como semillas escondidas en la tierra hasta la cosecha, porque no sería cosecha sin un fruto que recoger. Hemos sido plantados para dar fruto al treinta, al sesenta y hasta el ciento por uno (Mateo 13:23).

Esto implica que como semillas necesitamos pasar por un proceso de transformación y crecimiento hasta convertirnos en árboles que den fruto. Pienso en el árbol de durazno que está en el patio de mi casa (que es su casa). Durante el verano, cuando está verde es bonito; en el otoño cuando pierde todo su follaje, algunos podrían pensar que parece solo un montón de palos sin vida que no tienen propósito. Pero por experiencia sé que lo mejor está por venir, las pequeñas hojas color rosa pálido comenzaran a llenar esas ramas y por un buen tiempo se verá hermoso. Lo disfruto, me encanta verlo, pero mi mayor expectativa no está en mantener las ramas con flores, por muy hermosas que sean, mi mayor expectativa está en los deliciosos duraznos; la mayor expectativa es la cosecha.

Todos tenemos razones para estar en donde estamos, pero es tiempo de preguntarnos cuáles son Sus razones. Así que mi intención es animar a cada uno de ustedes, tanto a los que están en casa como a los que viven fuera de ella, a dejar de ser semillas enterradas en la tierra, tomar el valor de ser transformados en árboles que den fruto y poner nuestro corazón en la cosecha. 

Ana Paola Sánchez, Iglesia del Gran Pastor

Fresnillo, Zacatecas, Méx.

El Gran Avivamiento de África Oriental

La choza de Blasio Kugosi (hoy, un museo) donde comenzó el avivamiento

En 1935, Blasio Kugosi, un maestro anglicano en una escuela primaria en Ruanda, se sentía profundamente desanimado por la falta de fe y vida en la iglesia y en su propio caminar con Cristo. Imitando a los primeros Cristianos, se encerró en su choza por una semana de oración y ayuno. Como Moisés, le dijo al Señor: <<no me voy de aquí sin tener un encuentro contigo. Muéstrame tu Gloria.>> Al final de esa semana tuvo un encuentro potente con Dios y salió un hombre transformado. Inmediatamente fue a su familia y a la escuela donde el trabajaba confesándoles sus pecados y pidiéndoles perdón por cualquier manera como el les había ofendido. También les compartió el evangelio y un gran avivamiento se desató que resultó en mucho de los niños estudiantes y otros maestros siendo salvos. Estos niños y  maestros salieron de la escuela a los pueblos cercanos de donde venían y fueron predicando de Cristo y de lo que les había pasado. Así comenzó a esparcirse y a crecer el avivamiento. A estos niños y maestros se les empezó a llamar “abaka” que en su idoma significa “personas encendidas.”

Comenzaba el fuego de avivamiento.

Poco después, Blasio, fue invitado a ir a Uganda, a visitar la Iglesia Anglicana allá. El fuego del Espíritu Santo también descendió ahí con resultado similares a lo ocurrido en Ruanda. Esto fue el comienzo de lo que hoy en día se conoce como el Gran Avivamiento de África Occidental. Este avivamiento resultó en crecimiento de por millones de la Iglesia Anglicana en Ruanda, Kenia, Uganda y Tanzania y muchos historiadores dicen que es el aviamiento mas duradero en la historia de la Iglesia.

¿Podemos ver algo similar hoy entre pueblo latino?

Sin duda es posible, pero requerirá de nosotros un profundo arrepentimiento, oración, ayuno y un buscar de Dios como nunca antes.

¡Señor, muévete en Latinoamerica y entre en pueblo latino en las Américas como en África Occidental! ¡Haznos un pueblo abaka! 

Dandole “Sentido” a Adoración Moderna: Palabra, Espíritu, y Sacramento

Glenn Packiam es una de las voces más importante en el movimiento de adoración moderna. En un intento de razonar con los que continuamente difaman la adoración moderna, Glenn escribió un blog acerca de lo que críticos tal vez no sepan acerca de la adoración moderna.  

Como Glenn razona, no todas iglesias modernas son iguales, así que usualmente no ayuda el hacer declaraciones generales acerca de qué está mal con la adoración moderna, ó el categorizar toda adoración de mega-iglesia con adoración moderna. Él también observa que mucha de la crítica de adoración moderna viene de gente que quiere “matarla” en vez de gente que la quiere hacer mejor. Después, él habla acerca de lo bueno que hay en la adoración moderna, por ejemplo, su inspiración Espiritual, impulso misional, y capacidad de tocar nuestras emociones.

Tres Corrientes

Glenn y yo compartimos jornadas y convicciones similares acerca de la adoración. Ambos nacimos dentro de tradiciones litúrgicas, ambos hemos pasado tiempo en el mundo carismático, ambos hemos sido educados en la teología evangélica y ambos hemos encontrado nuestro camino hacia la tradición Anglicana, donde hay libertad para las tres corrientes—liturgia, Espíritu, y Palabra--para poder encontrar una expresión y forma integral. Puedes leer mi historia aquí.

Puesto en modo simple, ser carismático significa buscar la presencia del Señor a través de los dones del Espíritu, especialmente en un ambiente de adoración musical. Ser evangélico significa buscar la presencia del Señor a través de las Palabra de Dios, especialmente en una cultura de estudio bíblico y de la enseñanza del evangelio. Ser litúrgico significa buscar la presencia del Señor a través de los Sacramentos, especialmente en la Santa Cena y un cierto orden litúrgico para nuestras oraciones.

Mucha de la adoración contemporánea tiene una combinación de valores y elementos carismáticos y evangélicos. La mezcla de Palabra y Espíritu ha creado formas interesantes de adoración en las cuales la gente puede participar emocionalmente e intelectualmente. Esto es algo bueno, pero varios líderes de la adoración modernahan comenzado recientemente a invitar la participación de lo litúrgico. Esta es la razón: Lo sacramental involucra a los participantes físicamente, dándole vida a los tiempos de adoración e involucrando a todos los sentidos humanos en la adoración contemporánea, no solo emociones y lo intelectual.  

Medios Ciertos y Seguros

“Los sacramentos,” de acuerdo al Catecismo Anglicano, “son señales exteriores y visibles de una gracia espiritual e interna, dada por Cristo como medios ciertos y seguros por las cuales recibimos dicha gracia” (1979 Libro de Oración Común, p. 857, mi énfasis). El Santo Bautismo y la Santa Comunión son los dos sacramentos por los cuales Jesús promete hacerse presente con nosotros. Más y más adoradores contemporáneos están yendo hacia los “medios ciertos y seguros” de los sacramentos para dar “sentido” a su adoración.

La adoración contemporánea como la acabo de describir, intencionalmente involucra al intelecto y las emociones humanas, especialmente a través de los valores evangélicos y carismáticos de la Palabra y el Espíritu. ¡Gloria A Dios! Pero cuando nos reunimos para adorar, no solo nos reunimos para cantar una canción o solamente escuchar un sermón, pero también para participar en una Cena.

Los “medios ciertos y seguros” de la Cena dan “sentido” a las canciones y sermones de la adoración contemporánea. La Santa Cena nos ayuda a tener un encuentro integral (de emociones, intelecto y sentidos/cuerpo) y real con Cristo. La Santa Cena nos da una fundación, nos conecta con el mundo material, y nos conecta con belleza. El sacramento hace que nuestra adoración se centre en la verdad que existe en Cristo--la “Cena” es el mensaje.

San Juan nos dice que Jesús es la totalidad de gracia y verdad. La adoración moderna valora gracia y verdad, especialmente la experiencia de regalos-de-gracia (charis) y el entendimiento intelectual de las buenas nuevas (evangel). La Santa Cena asegura que la gracia y la verdad no sean reducidas a abstracciones carismáticas y evangélicas. Gracia es una Persona, no sólo un regalo. Verdad es una Persona, no sólo una idea. Nosotros podemos “sentir” y “creer” algo, pero los sacramentos ayudan a que nuestras emociones y creencias no se conviertan en la razón y la finalidad de nuestra adoración. La Santa Cena asegura que recibamos la Persona de Jesús, no simplemente regalos e ideas.

Emaús y Pentecostés

No era hasta que el Cristo resucitado rompió pan que su presencia fue plenamente real-izada entre sus discípulos. Abriendo la Palabra con ellos en el camino a Emaús no fue lo suficientemente “cierto y seguro.” Ni siquiera su presencia física con ellos fue suficiente. Sus corazones ardían (emociones) y sus cerebros iban a mil millas por hora (intelecto), pero ellos no llegaron a sus sentidos ni se dieron cuenta de quién era él hasta que él rompió pan (lo físico e tangible). La Santa Comunión dio “sentido” al sermón de Jesús y la experiencia ardiente de los discípulos.

No era hasta que los Apóstoles en Hechos bautizaron a los convertidos que la presencia de Cristo fue plenamente realizada en sus vidas. El tono en el Día de Pentecostés fue emocionalmente ardiente e intelectualmente estimulante. Pero la combinación del poder dinámico del Espíritu (emociones) y la exposición, centrada en Cristo, que dio San Pedro de la Escritura (intelecto) no fue lo suficientemente “cierto y seguro.” “¿Qué debemos hacer?” ellos preguntaron. “Arrepiéntanse y sean bautizados” (lo físico e tangible). El Santo Bautismo dio “sentido” al sermón de Pedro y a sus experiencias emocionales.

Después, Lucas escribe que los discípulos recientemente bautizados “se dedicaban a las enseñanzas de los apóstoles, a la comunión fraternal, a participar juntos en la Cena del Señor, y a la oración.” Cada vez que rompían el pan, igual que en Emaús, la presencia de Cristo fue plenamente realizada entre los discípulos. La Santa Cena continuamente daba “sentido” a sus experiencias de la Palabra y el Espíritu. Pablo recuerda a la Iglesia de los Corintios esta verdad. Y ahora el Espíritu y la Palabra nos recuerdan a nosotros.

Conclusión

Jesús y los Apóstoles enseñan a los adoradores contemporáneos como real-izar la presencia de Cristo en la adoración. Somos como Tomás quien, dudando su experiencia, necesitaba físicamente tocar el cuerpo roto del Cristo resucitado. La Santa Cena y el bautismo son esenciales para la adoración moderna, dando vida a nuestras experiencias emocionales e intelectuales de Cristo. Sermones y canciones son increíblemente importantes en nuestra adoración y la Cena es un “medio cierto y seguro” por el cual nosotros podemos entender y dar sentido a todo. La Santa Cena encarna la Gracia y Verdad de la Persona de Jesucristo. La adoración moderna combina lo carismático y lo evangélico y ahora está involucrando lo litúrgico. Palabra, Espíritu, y Sacramento. No matemos adoración contemporánea. Hagámosla mejor.

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Traducido y adaptado de un artículo por Ryan Flannigan, un líder de United Adoration/Adoremos Juntos quién estará participando en el retiro de compositores en San Diego Agosto 3-4, evento pre-conferencia de Caminemos Juntos.

Testimonio del Dia de Oración y Ayuno Por Avivamiento en Las Américas

El pasado sábado 2 de abril, más de 30 representantes de 8 iglesias anglicanas ubicadas en 5 países diferentes, pudimos reunirnos en una video llamada y pasar un tiempo en oración buscando el corazón de Dios para las Américas. Oramos no solamente para los próximos eventos de Caminemos Juntos, sino por el cuerpo de Cristo esparcido desde Canadá hasta la Patagonia y su papel en el establecimiento del reino de Dios en Las Américas.

Intercesores de la Iglesia el Puente y Rancho Hills Church en California y Iglesia de la Resurrección en Chicago, Estados Unidos;  La Trinidad en Guadalajara y Jesús es la Resurrección en Aguascalientes, México; Parroquia Anglicana del Espíritu Santo en Recife, Brasil; Cristo Redentor, La Paz, Bolivia; La Trinidad en Santiago de Chile; tuvimos la oportunidad de clamar a Dios como un pueblo unido, orando por un avivamiento y un despertar del Espíritu Santo,  mayor estrategia y visión para avanzar en el Reino y alcanzar a otros para Cristo,  nuevos caminos y puertas abiertas para la evangelización, multiplicación de la obra y los recursos, unidad en el cuerpo de Cristo rompiendo todas las barreras denominacionales, avance en la traducción de la Biblia y un mayor alcance de los pueblos indígenas con el evangelio.

También pudimos orar por otros temas que deben ser de gran interés entre los cristianos, como la restauración de las familias, la juventud como una nueva generación por alcanzar, los gobiernos, las leyes migratorias y leyes en general, la justicia, entre otros.

Fue un tiempo hermoso de oración en el que pudimos conectar como pueblo de Dios, buscar más de Su corazón y visión,  y clamar por lo que El que tiene para nosotros como Sus hijos y embajadores de Su reino; en los lugares en donde Él nos ha colocado estratégicamente, ya sea por factores de migración o no, queremos tomar la oportunidad de llevar el evangelio y extenderlo a todo lugar en donde un latino pueda ser alcanzado y alcanzar a otros.

Deseamos ver verdadera unidad entre el cuerpo de Cristo, un mover aún mayor del Espíritu Santo en Su Iglesia y un avivamiento en Las Américas. Nos reuniremos cada primer sabado del mes para un dia de oración y ayuno.

Mateo 13: 37-38a“El que sembró la buena semilla es el Hijo del hombre - les respondió Jesús-. El campo es el mundo, y la buena semilla representa a los hijos del reino.”

Ana Paola Sánchez Stephano

Iglesia del Gran Pastor,

Fresnillo, Zac., Méx.

Testimonio y Deseo de un Mover de Oración para las Américas

El primer semestre del año 1999, cuando tenía 22 años,  volví a Chile luego de estar 6 meses en Inglaterra en un intercambio estudiantil en la Universidad de Birmingham. En el grupo cristiano universitario viví en carne propia lo que es la iglesia en oración, y lo que pasa cuando gente de distintas denominaciones se unen con el propósito de levantar a Cristo.

Recuerdo vívidamente como después de cada reunión llegaba a mi casa y veía el techo como 2 horas diciendo “¿¿¿Qué es esto!!!???”. Dios vivo se hacía presente y nos hacía pedazos con su presencia.

Al volver a Chile en Agosto del año 1999, busqué inmediatamente maneras de impulsar el grupo de jóvenes donde participaba para tener instancias con otras iglesias. En ese proceso descubrí que había un campamento que se llamaba “Aunque Llueva”, que congregaba a varias iglesias, similar a lo que en UK era el “Soul Survivor”.

Me metí al grupo organizador que haría el campamento en Diciembre del mismo año. Quisimos arrendar en exclusiva un lugar para realizar el campamento, calculamos mal el número de personas que iría y finalmente quedamos con una cuantiosa deuda…. todo a mi nombre porque yo había firmado el cheque para arrendar el lugar.

En un espíritu de hermandad, con los líderes de las distintas iglesias participantes, empezamos a organizar distintos eventos para levantar fondos; bingo, tallarinatas, noches de alabanzas, etc. Todo salía “bien”, pero claramente no fluía, y la deuda estaba lejos de poder pagarse. En ese momento alguien dijo “¿Qué pasaría si oramos?”. Bueno, no había nada más que hacer, así que a mediados del año 2000 empezamos a reunirnos   todos los miércoles de 6:30 a 7:30 am, ya que en una era donde la iglesia está llena de actividades, era la única hora donde todos podían.

Empezamos a orar y a leer la Biblia en esas reuniones, y en una simpleza de “Teología de Escuela Dominical”, empezaron a salir versículos que nos hablaban; Nehemías 4:19-20, Juan 12:32, Juan 17:23, Salmo 46:10. Eran miércoles que no nos perdíamos por nada en el mundo, experimentábamos de manera apacible la presencia del Espíritu Santo.

Perseveramos por dos años sin hacer ninguna actividad hasta que sentimos que debíamos ampliar ese grupo e ir más a la acción. Habíamos invitado a muchos a unirnos, sin mucho éxito, pero se nos metió en la cabeza que debíamos juntar a 100 personas orando. A fines del año 2002 hicimos nuestra primera reunión inter iglesias cristianas de oración arriba de un cerro mirando la ciudad, llegaron 220 personas. Era claro que teníamos que seguir en esta línea. Seguimos nuestra reunión semanal de oración y repetimos la reunión ampliada a finales del año 2003. La idea era hacer la reunión en Marzo y Noviembre de cada año.

Claramente no éramos los únicos con esta visión, Dios había repartido Su visión en muchas personas, pastores, laicos, ministerios, etc. Lo único que contribuía esta reunión era tener una instancia dónde levantábamos juntos, independiente del “apellido cristiano” el nombre de Jesús. Y nada más.

Tiempo de oración en Caminemos Juntos 2015 en Ft. Worth, Texas

Pero Dios tenía más cosas planeadas.  Cuando estábamos montando el escenario para a reunión de oración de fines del 2003, con mi gran amigo y hermano Cristóbal Cerón, nos gozamos en la gloria que habíamos visto en las “Misiones de Oriente Urbano” hechas por la iglesia donde el participaba. Naturalmente salió la pregunta “¿Y qué pasa si juntamos a las mismas iglesias que vienen a orar en misión?”

En Julio del año 2004, 12 comunidades cristianas salieron juntas a misionar en las calles de Santiago Oriente y escuchamos al León rugir como nunca antes lo habíamos escuchado. Recuerdo una vez que los 60 jóvenes más “viejos”[1] fuimos a un centro de vida nocturna …“Y vimos Su gloria, la gloria que recibió del Padre, por ser su Hijo Único, abundante en amor y verdad.” (Juan 1:14b). Prostitutas dando testimonio que habían recibido llamados ese día para reunirse con alguien en una esquina a las 11:30 pm, y a esa hora y en ese lugar se encontraban con una misionera que le hablaba del gran Dios que tenemos. Dueños de pubs desesperados buscando guitarristas para esa noche y se topaba con nuestro líder de alabanza. Recuerdo como me tocó orar con un guardia de discoteque que oró recibiendo a Jesús, pero con los ojos abiertos para que nadie se colara! Otros, después de orar se volvieron a sus casas, diciendo “se me quitaron las ganas de seguir la borrachera”. El día siguiente esto fue reportaje del diario y televisión.

Las misiones, por gracia y obra de Dios, y por la perseverancia y entrega de sus líderes se ha expandido a casi todo Chile, pero el movimiento masivo de oración ha disminuido aunque seguimos con nuestras reuniones semanales.

Creo que Dios quiere más a su Iglesia de rodillas, clamando, amando su presencia, preguntando cuál es su plan, más que pidiendo que Dios bendiga nuestros planes. Necesitamos aprender a gozarnos en él, y en nada más que él. Esto lo creo porque he tenido la bendición de vivir lo que pasa cuando nos reunimos en oración y porque he presenciado y participado del mover de oración que hay detrás de cursos como Alpha, de la iglesia Holy Trinity Brompton y de movimientos como 24 x 7 (Peter Craig).

Creo que la antesala de todo avivamiento es un mover de oración, y oro para que tengamos la convicción necesaria para hacerlo en Chile y a lo largo de las Américas también. ¡Ayúdanos Jesús!

[1] (todos teníamos menos de 25 años excepto el gran Ottito, que sin esas canas hubiera quedado la escoba!)

Tomás Recart es el director ejecutivo de Enseña Chile y miembro de la Iglesia Anglicana de Chile 

Artículo 1: La Trinidad y la Plantación de Iglesias

1. De la Fe en la Santísima Trinidad.

Hay un solo Dios vivo y verdadero, eterno, sin cuerpo, partes o pasiones; de infinito poder, sabiduría y bondad; el Creador y Conservador de todas las cosas, así visibles como invisibles. Y en la unidad de esta Naturaleza Divina hay Tres Personas de una misma substancia, poder y eternidad; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

           ¿Qué tienen que ver la doctrina de la trinidad con la plantación de iglesias? O incluso muchos se preguntarán, ¿qué tiene que ver la doctrina en general con la plantación de iglesias? ¿Acaso la teología no impide la misión? La pregunta es entendible especialmente cuando nos damos cuenta que nuestros sistemas educacionales están departamentalizados hace más de cien años. Aún en seminarios y escuelas cristianas el departamento de Teología sistemática no tiene ninguna relación aparente con el de teología pastoral o las misiones. Pero, reconociendo el valor que tienen nuestros sistemas, no creo que Jesús sea de la opinión de que la Trinidad no se relaciona con la Misión.

            Nuestra definición de la Trinidad en los 39 Artículos es un precioso resumen de lo que por siglos se ha definido como fundamento del Cristianismo; en una naturaleza coexisten tres personas, un sólo Dios donde cada persona es completamente Dios. Tres personas distintas en perfecta unidad, comunión y amor eterna. Lo maravilloso es que nosotros hemos sido creados a su imagen y aspiramos a una comunión preciosa también unos con otros. ¿Y no es eso lo que buscamos en cada nueva iglesia? Eso es al menos lo que Jesús quiere en cada nueva plantación.

            Fíjate en la oración que hace en Juan 17. Ahí hay varias cosas en las que reconocemos como la Trinidad impacta profundamente nuestras iglesias:

1.     Nuestra comunión muestra que verdaderamente hemos recibido su palabra: “No ruego sólo por éstos. Ruego también por los que han de creer en mí por el mensaje de ellos, para que todos sean uno” (Juan 17rinidad.  la Trinidadtonces que el primero de nuestros articuloscomunirinidad.  la Trinidadtonces que el primero de nuestros articuloscomuni:20-21a).

2.     Nuestra comunión es nuestra principal estrategia de evangelismo: “Padre, así como tú estás en mí y yo en ti, permite que ellos también estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado” (17:21b)

3.     Nuestra comunión es posible gracias a la gloria de Dios: “Yo les he dado la gloria que me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí” (17:22-rinidad.  la Trinidadtonces que el primero de nuestros articuloscomuni23a).

         Nuestro deseo debe ser reflejar al Dios trino a un mundo que no lo conoce a través de nuevas iglesia que viven en comunión unos con otros. Pero para lograr esto necesitamos aferrarnos a nuestra doctrina de la Trinidad. Por eso también Jesús ora “Permite que alcancen la perfección en la unidad, y así el mundo reconozca que tú me enviaste y que los has amado a ellos tal como me has amado a mí” (17:23b).

Soy Felipe Chamy, rescatado por Jesús el ´98, casado con Berni hace 7 años. Tenemos 4 hijos: Benjamín, Matías, Andrés y Sophia. Presbítero de la Iglesia Anglicana de Chile, egresado del CEP el año 2007, y hace un año nos encontramos en TEDS (Trinity Evangelical Divinity School, en Chicago, EE.UU), preparándonos para servir mejor y entrenar a los futuros pastores, líderes y plantadores de iglesia de Chile y Latino América.

Hacia una Nueva Reforma: Los 39 Artículos Para la Iglesia Latinoamericana de Hoy

Introducción a la Serie

Nos estamos acercando a la celebración quincentenaria de la Reforma Protestante. Estudiantes de la Reforma generalmente conocen a los reformadores continentales como Lutero y Calvino, pero muchos desconocen a los reformadores ingleses y el fruto de su trabajo conocido como Los Treinta y Nueve Artículos de Religión, base teológica de la resultante Iglesia Anglicana.  En esta serie de blogs queremos hablar de la relevancia de la reforma anglicana para el Latinoamérica de hoy.

Vivimos en un contexto religioso muy similar a la en que vivieron los reformadores medievales. La Iglesia Católica Romana ha predominado en Latinoamérica por más de quinientos años y en muchos lugares el nivel de corrupción es similar a la de los tiempos medievales en Europa. El sistema de mérito e indulgencias de los tiempos de Martín Lutero sigue bajo el nombre de mandas, peregrinaciones, penitencias y otras prácticas que varian de región a región. En igual manera

se ven movimientos de reacción a esta corrupción, como en los tiempos de Cranmer y Lutero, movimientos que practican un nuevo tipo de reforma radical. En ellos existe un deseo de abandonar y rechazar más de dos mil años de la historia de la Iglesia. Todo lo que huele a tradición o a Católico (o «papista» como se decía en los tiempos de Cranmer y Calvino) es rechazado, resultando en iglesias que han perdido de vista hasta las doctrinas centrales como la Trinidad y la justificación por fe. Similarmente, en algunas ramas del pentecostalismo latinoamericano vemos simplemente un nuevo legalismo con una nueva serie de reglas religiosas.

Estudiando la reforma anglicana que dio fruto a los Treinte y Nueve Artículos nos ayuda a encontrar nuevamente un camino “medio” (la famosa “vía media”) hacia una Iglesia firme y equilibrada para este siglo en Latinoamérica. En esta serie escucharemos diferentes líderes anglicanos latinoamericanos que compartirán sus reflexiones acerca de algunos de los Artículos.

Nuestro deseo es compartir las riquezas de nuestra tradición con otros y animar la plantación de iglesias fuertes y saludables en Latinoamérica.

¡Caminemos Juntos hacia esta nueva reforma en Latinoamérica!

- ¡Caminemos Juntos!

Introducción a los Treinta y Nueve Artículos de Religión

Por Rev. Samuel Morrison

Los Treinta y Nueve Artículos de Religión, junto al Libro de Oración Común y el Ordinal, constituyen los documentos que definen a la Iglesia Anglicana.

Los Treinta y Nueve Artículos de Religión fueron escritos en Inglaterra durante la Reforma Protestante y alcanzaron su forma actual en el año 1571. Podemos decir que ellos son la obra de un movimiento teológico que buscó reformar la Iglesia priorizando un enfoque bíblico al mismo tiempo que procuraba excluir enseñanzas incompatibles con la revelación bíblica provenientes tanto de la iglesia medieval como de algunos movimientos radicales que surgieron en la época de la Reforma. Deben ser considerados como una declaración concisa que busca exponer la postura de la Iglesia Anglicana sobre algunos asuntos que se consideran esenciales para su buen funcionamiento, otorgándole así un marco doctrinal característico al anglicanismo.

Los Artículos buscan establecer las bases que posibliten la unidad de la Iglesia, fortaleciendo una comprensión común sobre verdades esenciales de la religión verdadera. Han mantenido su texto por más de cuatro siglos, siendo la única excepción la adaptación de los Artículos 36 y 37 sobre las relaciones con las autoridades civiles para adecuarlos al contexto de la Iglesia Anglicana fuera de Inglaterra.

El genio detrás de estos Artículos es el Arzobispo Thomas Cranmer. Uno de sus objetivos, aparte de lo que ya vimos sobre fijar la posición común de la Iglesia en ciertas doctrinas claves, fue el ser el marco doctrinal que estableciera la sana base doctrinal de los pastores de la Iglesia. Por ello, por siglos se exigió que el clero declarara públicamente su sometimiento a los Artículos en el momento de su ordenación. Aún hoy muchas Iglesias Anglicanas en el mundo continúan con esta tradición.

Los Treinta y Nueve Artículos se pueden dividir en aquellos que resumen las doctrinas universales (1-8). Estos ocho primeros Artículos describen quién es Dios (1-5) y articulen la regla de la fe (6-8). La segunda sección contiene lo que podemos llamar las doctrinas reformadas y constituyen el grueso de los Artículos (9-34). Los Artículos 35-39 entregan la doctrina anglicana.

Para plantadores de iglesias que están alzanzando a personas inmersas en una confusión de ideas, los Artículos nos ayudan a orientarlos entregando las bases de nuestra identidad común. Ésta, por sí sola, es una buena razón para conocerlos.

Thomas Cranmer, Reformador Anglicano

39 Artículos 

El Rev. Samuel A. Morrison es Pastor Titular de la Iglesia Anglicana San Pedro de la ciudad de Viña del Mar, Chile; una comunidad de más de 250 personas. Está casado con Viviana y tienen cuatro hijos. Este año cumplió 25 años desde su ordenación al presbiterado. Es bisnieto del Rev. William Wilson, miembro del primer equipo plantador de la Misión al pueblo Mapuche en 1895.

Reseña: La expansión espontánea de la Iglesia

                 Roland Allen, misionero anglicano a China

Hay dos definiciones de esta palabra – espontáneo –  que nos ayudarán a entrar en contexto: 

1.     Que se produce sin intervención o estimulo exterior.

2.     Que se realiza por su propia voluntad, sin estar coaccionado u obligado. 

Al leer estas dos definiciones surge la pregunta ¿es posible que la iglesia se expanda sin un estímulo exterior y por voluntad propia? Allen responde << sí, a través de una iglesia nativa>>.

Desde su experiencia como misionero anglicano en China, Roland Allen, propone un modelo de plantación de iglesias con una gran capacidad para multiplicarse, debido a un factor especial: son nativas. Lo cual significa que no requieren de un extranjero para ser administradas ni lideradas. Mucho menos para ser multiplicadas.

Allen nos dice que el objetivo de alcanzar a las 6 provincias que conformaban la Diócesis Anglicana del Norte de China para el año de 1927, solamente podía ser logrado si los primeros convertidos (nativos chinos) entendían que ellos podían hacer las cosas por sí mismos, sin ayuda de un impulso exterior (misioneros extranjeros). Esto significaba que los primeros grupos de convertidos ya estaban dotados de toda autoridad espiritual, para que pudieran multiplicarse por ellos mismos.

La falta de elementos extranjeros en el liderazgo, los miembros, y la tradición de la iglesia nativa le da la libertad de no requerir un “gobernador extranjero”.

Más y más misioneros desde 1927 están adaptando este modelo y levantando Iglesias nativas desde sus inicios, esto evita los intentos fallidos de plantar una iglesia extranjera y pasar por un proceso de devolución que pocas veces tiene éxito.

Para plantar una iglesia nativa es importante poner énfasis en dos factores que ya han sido mencionados: (1) los primeros grupos de convertidos ya deben de estar dotados de toda autoridad espiritual, y (2) pueden multiplicarse por ellos mismos. 

Si los primeros grupos de cristianos nativos no están plenamente equipados para multiplicarse sin la ayuda de un obispo extranjero, dependerán de él, y el progreso responderá a las posibilidades de éste para abrir nuevos puestos o para proveer superintendentes misioneros. Este camino lleva a la esterilidad. Si los primeros grupos de cristianos nativos no son iglesias plenamente organizadas que puedan multiplicarse por sí mismas, sino que deben aguardar la llegada de un obispo extranjero, son esclavas.

En el Nuevo Testamento no vemos que el resultado de la expansión del evangelio haya sido un montón de individuos o grupos convertidos que se encontraban aislados entre sí, lo que vemos como resultado es el nacimiento de Iglesia nativas e interdependientes. Donde sea que los apóstoles hayan llevado el evangelio, el resultado fue una iglesia cuyo liderazgo era nativo. No vimos que Pablo o Pedro se quedaran como dirigentes en estas nuevas Iglesias. Ellos compartieron el evangelio con unos cuantos, les discipularon y entrenaron para que fueran capaces de esparcir el evangelio, discipular a otros y levantar Iglesias que repitieran este mismo modelo.

Cuando nos volvemos al Nuevo Testamento, encontramos que San Pablo no exhorta repetidamente a sus iglesias a dar dinero para la propagación de la fe: le interesa mucho más explicarles qué es la fe, y cómo deben practicarla y mantenerla. Lo mismo se puede afirmar de San Pedro y San Juan, y de todos los escritores apostólicos. No parecen sentir necesidad alguna de repetir la gran comisión y de instar a sus convertidos a hacer discípulos en todas las naciones. Lo que leemos en el Nuevo Testamento no es una ansiosa apelación a los cristianos para que difundan el Evangelio sino una nota aquí y allá que sugiere cómo se estaba difundiendo: "las iglesias eran confirmadas en la fe, y aumentaban en número cada día" (Hechos 16:5); "en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada" (1ª Tes. 1:8); o como resultado de la persecución: "los que fueron esparcidos por todas partes anunciando el evangelio" (Hechos 8:4).  

La causa que produce una rápida expansión es la una nueva fe que se apodera de personas que se sienten capaces y libres para propagarla espontáneamente por su propia iniciativa, con cierto instinto natural.

La expansión espontánea – según Allen - comienza con el esfuerzo del individuo cristiano por ayudar a su prójimo, cuando la experiencia común, las dificultades comunes, el trabajo común han unido primero a los dos.

Para mí esto se traduce como un evangelismo relacional, el cual es espontáneo y no necesita estar agendado y planeado, se vuelve algo del día a día. El resultado de compartir el evangelio de esta manera casi innata es el tipo de expansión de la que Allen habla en su libro, es también, el tipo de expansión y propagación del evangelio que vimos en el Nuevo Testamento.

La actividad espontánea es un movimiento del Espíritu en el individuo y en la Iglesia. Quien es lleno del Espíritu siente el ímpetu de compartirlo, es el mismo Espíritu de Dios, quien habita en el creyente, el que provoca el deseo de que otros sean salvos,   y nosotros no podemos controlar al Espíritu.

Si los nuevos convertidos reciben la impresión de que el instinto natural de impartir su nuevo gozo y el deseo divino de la salvación de otros, sólo deben ser expresados bajo dirección, se encuentran atados. La expansión espontánea comienza con la expresión individual, continúa con la expresión corporativa, y si ésta es frenada, no es posible que haya expansión.

La negación de un episcopado nativo, la negación del gobierno propio, parecen en el momento una gran seguridad para el orden; pero reprimen el instinto deauto-propagación y dañan la plenitud de la vida. Porque entonces el instinto debe ser sofocado, lo cual constituye una penosa pérdida para todo el cuerpo.

Los extranjeros nunca podrán dirigir con éxito la propagación de ninguna fe en todo un país. Ninguna sabia política misionera puede basarse sobre la multiplicación de misioneros y puestos misioneros foráneos. Ya que nunca habrá misioneros suficientes para propagar la fe en toda una nación, a menos que estos misioneros sean nativos.

Muchos han comprendido esto y lo han llevado a la práctica. Los misioneros deben tener como finalidad colocar los cimientos para que la India sea evangelizada por los indios, la China por los chinos, África por los africanos, cada país por sus propios cristianos. Esto ciertamente debe significar que las misiones debieran preparar el camino para la expansión.

El Obispo Tucker, de Iglesia Anglicana en Uganda, una iglesia que ha crecido por millones, siguiendo a Venn, resumió el objeto de las misiones como: fundar "iglesias de propagación propia, sostén propio y gobierno propio."

Si las iglesias fundadas han de extenderse por sí solas, deben necesariamente poseer el poder para crear otras semejantes a ellas, y a no ser que tengan sostén propio y gobierno propio no podrán propagarse por sí mismas. Pero para poder lograr que una Iglesia dé nacimiento a nuevas iglesias que tengan sostén, gobierno y propagación propia, se requiere que la Iglesia sea fundada en primera instancia se así.

En el Nuevo Testamento encontramos esa clase de iglesias: la iglesia de Antioquia, la iglesia de Tesalónica, la iglesia de Corinto, las iglesias de Galicia, las iglesias de Asia, las iglesias de Judea. Estas "iglesias" eran grupos locales de cristianos completamente equipados con ministros y sacramentos. Iglesias de sostén, gobierno y propagación propia.

En todas partes, en las que se ha despojado a los nuevos convertidos de esa libertad para dirigir su propia vida religiosa, se produce la impresión de que, por alguna razón, su vida religiosa debe ser dirigida por el misionero foráneo y sus agentes pagos. Pero si los hombres creen que la organización religiosa cristiana no puede ser dirigida por ellos mismos, ¿cómo pueden continuar propagando la religión? Su propia experiencia les muestra que el celo espontáneo de personas no preparados por losextranjeros es inadecuado; que alguna persona preparado a medias, pagado, puede hacer lo que el celo espontáneo no puede.

El celo espontáneo lleva a los cristianos a enseñar a otros, a veces en secreto, arriesgando sus vidas y propiedades; y deben ser capaces no sólo de convertir, sino también de organizar a sus convertidos. Deben estar seguros de que para el establecimiento de la iglesia no son necesarios misioneros ni agentes pagos de sociedades misioneras. Deben saber a dónde acudir en busca de las sagradas órdenes, y deben estar seguros de que éstas les serán conferidas. La iglesia debe engendrar a la iglesia.

¿Qué impide este crecimiento espontáneo? La iglesia se ha encontrado temerosa ante la pérdida de la doctrina. Se desea que la doctrina se mantenga en todo momento y sobre toda circunstancia. Nos preocupamos de que los nativos no sean capaces de hacer que esta prevalezca. Nos hemos convencido a nosotros mismos que sin el misionero extranjero la misión no será exitosa. Y se ha enseñado a los convertidos a depender del misionero extranjero, obstaculizando así su capacidad y libertad para pensar por ellos mismos y asimilar la enseñanza.

Cuando la Iglesia cristiana empezó a extenderse por el Imperio Romano, mantuvo naturalmente una norma de doctrina, y esa norma no fue puesta en peligro por la actividad espontánea de una multitud de cristianos que, por cierto, no eran teólogos preparados. Esos misioneros anónimos enseñaban la doctrina que habían aprendido, y esa enseñanza era tan adecuada que los obispos de la Iglesia no vacilaban en consagrar a nuevos convertidos como obispos para las nuevas iglesias. 

Tan grande es el miedo a la perdida de la doctrina como lo es el miedo a la perdida de la moral cristiana. Las grandes demandas y reglas que los cristianos tuvieron en la época de Allen, no son más ni menos que las que se tienen ahora. Y la problemática entre los conceptos de moral cristiana entre los cristianos es algo que aún prevalece y tal como lo dijo Allen, yo creo que la moral está sujeta a la época y al lugar.

Considero que la cultura que muchas veces podemos tachar de inmoral puede brindarnos una entrada triunfal para compartir el evangelio, utilizando aspectos de la propia cultura que más adelante puedan ser redimidos. Pero en vez de eso los condenamos a primera instancia y desaprovechamos la gran oportunidad que tuvimos para utilizarlos.

Allen dice, que para 1927 muchos misioneros proclamaban en alta voz que no querían ver desnacionalizarse a sus convertidos, que no querían verlos abandonar sus costumbres nativas. Se enorgullecían de que sus convertidos usaran el atuendo nativo y vivieran la vida nativa, y trataran de restaurar los juegos, las danzas y la música nativos. Trataron de volver a restaurar muchas cosas que los misioneros antiguos destruyeron al intentaron convertir a los convertidos no solo al cristianismo sino también en pequeñas imitaciones de ellos mismos (europeos).

En ninguna parte del Nuevo Testamento encontraremos un manual de moralidad, sin embargo si encontramos un mandamiento que cambia e influye en gran manera sobre nuestro carácter y conducta: Amaras al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas; y a tu prójimo como a ti mismo.

Cristo no vino a los hombres con un nuevo libro de la ley en su mano asegurándoles que, cuando lo aceptaran y adoptaran y cumplieran la ley en él contenida, El los aceptaría y bendeciría. Él vino a los hombres no paradirigir su conducta mediante leyes externas, sino para inspirarlos y elevarlos por la presencia y el poder de Su Espíritu que les comunica. No empezó diciéndoles en detalle en qué consiste la vida verdaderamente moral y ordenándoles seguirla. Empezó mostrándoselas en su propia Persona y dando a los hombres un Espíritu que los guiaría y alumbraría hasta que llegaran a ser como El.

La fe en Cristo produce una moralidad superior a toda ley de moralidad externa. Pero la fe no será producida en aquellos que no lleguen a conocerle.

Debemos comenzar con enseñanzas positivas, no con prohibiciones negativas, y contentarnos con aguardar a que los cristianos nativos re-creen lentamente sus costumbres, según el Espíritu de Cristo gradualmente les vaya enseñando a transformar lo que hoy es pagano, para que mañana, al ser purificado se muestre como una costumbre cristiana.

Otra factor que debemos observar de en la Iglesia primitiva es que no había una organización para las misiones; bastaba con la organización de la Iglesia en sí. Esta era sencilla y completa. En ella había mucho lugar para la expresión de la espontánea actividad individual de cada uno de sus miembros; porque cada miembro era un misionero en potencia; y la Iglesia, como cuerpo organizado, esperaba esa actividad y sabía cómo proceder cuando sus miembros cumplían con su deber. Con la actividad de sus miembros, creció simplemente mediante la multiplicación de sus obispos.

La figura de una organización misionera, como la conocemos hoy en día, es un agregado que surgió como consecuencia de que los miembros de la iglesia olvidaron su carácter misionero. Pero el espíritu misionero no había muerto y exigía ser expresado. Tomó la forma de complicadas organizaciones; creó una nueva organización dentro de la Iglesia.

Si comparamos nuestra obra misionera moderna con la labor misionera de la Iglesia primitiva, notamos esta diferencia: para nosotros las misiones son el trabajo especial de una organización especial; en la Iglesia primitiva las misiones no eran un trabajo especial, ni había una organización especial.

Allen dice que lo que hoy vemos (recordemos que esto fue dicho en 1927) es el celo espontáneo de los cristianos intentando repetir, hasta donde pueden, la historia de la iglesia primitiva. La única razón por la cual esa actividad espontánea de los convertidos no ha dado por resultado la fundación de iglesias, es que nuestros obispos los han tratado en forma muy distinta de aquella en que los obispos de los primeros siglos trataban a los que hacían precisamente la misma obra. Ellos los preparaban y les daban libertad; nosotros nos hemos negado a prepararlos y los hemos sometido a la organización extranjera de nuestra misión.

Los pequeños grupos de convertidos deberían de estar siendo dotado plenamente de poder y autoridad espiritual; y tal como en la iglesia primitiva, el obispo, debe confiarles el Credo, el Evangelio, los Sacramentos y el Ministerio. Lo que significa que el obispo debe asegurarse de que han aprendido la forma y el significado. Una vez hecho esto, el misionero y el obispo debieran dejar que la nueva iglesia descubra por sí misma lo que significa en la práctica diaria ser una iglesia, que descubra que puede hacer las cosas por sí misma. Esto no significa descuidarla.

Debemos aprender la diferencia entre dejar que los cristianos aprendan lo que sólo pueden aprender por sí mismos, y abandonarlos. Dejar a las iglesias recién nacidas que aprendan por experiencia es apostólica; lo que no es apostólico es abandonarlas; vigilarlas es apostólico; lo que no es apostólico es estar siempre amamantándolas; guiar su educación es apostólico; lo que no es apostólico es dársela hecha. El misionero y el obispo deben vigilar su educación.

Lo que hace falta es fe. La clase de fe que, uniendo a un hombre con Cristo, lo inflama. Un hombre así inspirado puede creer que otros también, al hallar a Cristo, serán inflamados, puede ver que no hace falta dinero para llenar un continente de Cristo, un hombre así, puede ver que todo lo que hace falta pira consolidar y establecer esa expansión es la simple aplicación de la sencilla organización de la Iglesia primitiva-nativa. 

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Ana Paola Sánchez es mexicana y forma parte de la Iglesia del Gran Pastor (anglicana) en Fresnillo Zacatecas, México. Actualmente vive en Panamá y trabaja como misionera con el movimiento Juventud Con Una Misión, mejor conocido como JUCUM o YWAM.  

Alcanzando el Pueblo Latino en las Américas: Principios para la Multiplicación de Discípulos e Iglesias

Entonces Pablo se apartó de ellos y llevó a los creyentes a la escuela de un tal Tirano. Allí hablaba todos los días, y así lo hizo durante dos años, de modo que todos los que vivían en la provincia de Asia, tanto los judíos como los que no lo eran, oyeron el mensaje del Señor. (Hechos 19:9-10)

¿Como es posible que Pablo pueda decir que después de solo dos años “todos los que vivían en la provincia de Asia” que incluía aproximadamente 15 millones de personas en un territorio el tamaño del estado de Texas oyeron el mensaje del Señor? ¡Y Pablo solo comenzó con 12 hombres! (Hechos 19:7) 

Además, de estos dos años de ministerio se piensa que resultaron por lo menos nueve nuevas iglesias: las siete Iglesias de Asia Menor mencionadas en los primeros capítulos de Apocalipsis y también las de Hieropolis y Colossae. 

¿Como es posible que nueve nuevas Iglesias[1]--estas seguramente compuestas por por lo menos varias congregaciones cada uno-- se pudieron establecer y millones escucharon las buenas noticias de Cristo? Aun más sorprendente resulta saber que Pablo mismo ni salió de le ciudad de Éfeso en todo ese tiempo.

¿Cómo lo hizo? Parte de la respuesta es que Pablo, a través del poder del Espíritu Santo comenzó un movimiento multiplicativo de hacer discípulos. Pablo, imitó a Jesús, quien también había invertido su tiempo en doce discípulos a través de la cual cambió el mundo entero.

La visión de Caminemos Juntos es de alcanzar el pueblo Latino en las Américas. Deseamos ver iglesias anglicanas fuertes y misioneras en cada país Latinoamericano y entre los inmigrantes Latinos en Estados Unidos y Canadá. Esto solo es posible a través de un movimiento multiplicativo que hace discípulos.

Me gustaría resaltar varios principios esenciales para todo movimiento que podemos aprender de Pablo y su obra misionera en Asia Menor y que se han visto en otros movimientos multiplicativos en la historia de la Iglesia. 

Principio #1: El Bautismo Vinculado con La Conversión

El gran movimiento multiplicativo en Asia Menor comienza con bautismos. El libro de Hechos en si comienza con el bautismo de tres mil hombres en un día (Hechos 3:41). ¡Que emoción fuera ser partícipe ese día de ese gran servicio bautismal! En el movimiento de expansión de la iglesia primitiva descrita en Hechos y en todos los gran movimientos multiplicativos desde entonces el bautismo ha jugado un rol esencial como rito de paso hacia una nueva vida como discípulo en Cristo. Aun más que un simple rito ha sido una manera de proclamar públicamente la fe del corazón, la señal externa de la gracia interna en el convertido. Como Anglicanos Latino, para ser un movimiento verdaderamente multiplicativo, debemos recobrar la centralidad del bautismo en medio de un continente bautizado por no verdaderamente evangelizado. Debemos desarrollar ritos de paso para adultos que aunque bautizados como niños nunca fueron evangelizados ni discipulados en Cristo y ahora están conociendo a Cristo en nuestras iglesias y quieren comprometerse públicamente con él. 

En muchos lugares de la Iglesia Anglicana se ha practicado con mucho éxito un rito de renovación de los votos bautismales (similar a la que se encuentra en el Libro de Oración Común del 1979 para la Gran Vigilia Pascual en Sábado de Gloria) después de un tiempo de aproximadamente de seis semanas de preparación y discipulado. Se recomienda que este renovación bautismal conlleve un compartir de testimonio del convertido. Este rito demarca al nuevo creyente como alguien apartado del mundo y de su vieja vida y como seguidor de Cristo. Es especialmente apropiado hacer esto en la grandes fiestas de la iglesia: La Vigilia Pascual, el Domingo de Resurrección o en Pentecostés como hacía la iglesia primitiva. 

Como punto aparte, se recomienda, para no continuar el ciclo de bautismo “folclórico” (o sea por simple costumbre sin un verdadero discipulado) que no se bauticen a infantes hasta que los padres mismos no hayan pasado por alguno rito de paso similar a la de renovación bautismal y sean miembros comprometidos con la iglesia local. Un movimiento misionero y multiplicativo siempre comienza con una verdadera conversión de la primera generación. En la segunda y tercera generación de discípulos, como se desarrolló en la iglesia primitiva, ya tiene sentido practicar el bautismo de niños que son hijos de los convertidos de primera generación. 

Principio #2: Debemos Recobrar Un Discipulado Multiplicativo

Si estudiamos cuidadosamente este pasaje de Hechos 19 nos damos cuenta de que Pablo cambió su estrategia misionera en Éfeso. En vez de tratar él mismo de evangelizar y plantar nuevas iglesias como había Hecho en las otras ciudades, Pablo enfoca su tiempo en vez en discipular y entrenar a un grupo pequeño de doce discípulos por un periodo de dos años. Pero esto no fue un discipulado teórico o teológico. Tampoco fue un tiempo de simple preparación para una futura obra misionera para estos doce. Fue un discipulado esencialmente misionero y multiplicativo desde sus principios. 

Recordemos que aunque Pablo no se movió de Éfeso este discipulado resultó en la plantación de Iglesias y la evangelización de toda Asia Menor. Pablo, imitando a Jesús mismo, formó un grupo pequeño de 12 discípulos misioneros, discípulos que entendían que parte esencial de ser un discípulos es de también hacer discípulos. Pablos los entrenó a entrenar a otros. Ellos mismos se encargarían del evangelismo y plantación de iglesias. Por esto, seguramente mucho de este discipulado involucraba envío de dos en dos (Lucas 9 y Lucas 10) y después un tiempo de dar informe y testimonio (Lucas 9:10-11). Si nos fijamos en el envío de Jesús, vemos que apenas había seleccionado sus discípulos cuando ya los está enviando y dándoles autoridad. 

Por seguro los que se convirtieron a Cristo gracias a la evangelización de estos primeros doce entrenados por Pablo fueron similarmente juntados en grupos pequeños y entrenados y discipulados en como ser discípulos y como hacer discípulos de sus amigos y familiares. 

El discipulado de Jesús, igual a la de Pablo no era preparación para una futura misión. El discipulado en si era misión, era un discipulado misionero y esencialmente multiplicativo. El discípulo desde sus comienzos es un misionero multiplicativo, y un discipulado Bíblico incluye entrenamiento misionero y trabajo misionero desde el comienzo. 

Para convertirnos en un Anglicanismo multiplicativo debemos aprender a recobrar lo que llamo el discipulado misionero. Debemos empezar a entrenar a los más nuevos creyentes en no solo la Biblia y oración pero también en la misión.  Debemos desarrollar sistemas y métodos de discipulado que comienzan con evangelismo, siguen con conversión y después entrena estos convertidos a llevar el evangelio a otros y repetir el proceso. Muchas veces separamos el evangelismo del discipulado y el discipulado de la formación de lideres y la plantación de iglesias, pero debe ser un proceso continuo y unido. 

Principio #3: Debemos Buscar los Recursos en la Cosecha

Lo que debía sorprendernos aun más de esta historia es que durante estos dos años Pablo no recibió ningún pago. El tenía un trabajo aparte de su trabajo como discipulador (Hechos 20:33-34). Hace eco en sus palabras a los ancianos de Éfeso a las palabras de Jesús cuando envió a sus discípulos “sin pan, ni dinero, ni ropa de repuesto” (Lucas 9:3). 

Todo movimiento multiplicativo en la historia de la iglesia ha sido un movimiento autosuficiente en recursos materiales y completamente dependiente del Espíritu Santo. No necesitamos más dinero para levantar nuevas iglesias. Necesitamos más del Espíritu Santo. Los recursos están en la cosecha misma no se necesitan recursos de afuera para poder cosechar. El uno sigue el otro. Nunca olvidemos que evangelizar a millones de personas y plantar docenas de congregaciones en un corto periodo no le costó a Pablo ningún centavo.

El anglicanismo en las Américas ha sufrido tremendamente cuando este principio de autosuficiencia (o “Espíritu-Suficiencia”)  se ha olvidado. Repito: ¡no necesitamos más dinero! Necesitamos ms dependencia del Espíritu Santo. Por seguro necesitaremos mucha creatividad y “nuevos odres” misioneros. Lideres bivocacionales serán mucho más normal. Liderazgo y plantación de iglesias por laicos (en vez de pastores “profesionales”) será la norma. 

Señor, ayúdanos a creer que la cosecha está lista en las Américas. Danos tus ojos para ver al mundo Latinoamericano como tu lo ves. Perdona nuestra falta de fe, te pedimos. Perdona la pequeñez de nuestra imaginación. Perdona nuestra preocupación por tantas cosas que nos han distraído de la misión que nos encomendaste. 

¡Ya es hora, Señor! Te pedimos por los países donde no hay un Anglicanismo Bíblico. Úsanos para levantar tu iglesia ahí: te pedimos por Centro América y el Caribe, te pedimos por el norte de Sudamérica.   Te pedimos por los pueblos indígenas en cada uno de nuestros países latinoamericanos. Levanta tus misioneros entre los millones de inmigrantes latinos en Canadá y Estados Unidos y atrae los corazones de inmigrantes que van de un país latino a otro. ¡Avívanos, Señor! Que se vea en la Américas un avivamiento como se ha vivido en el Este de África atrayendo miles y millones a tus pies. Y que  todo sea para la honra y gloria de Jesucristo. Amén. 

Recursos:

“G12” este es un sistema de discipulado y multiplicación basado en multiplicar grupos de doce líderes que se ha usado en Colombia. Una iglesia que lo ha usado con gran éxito es la Misión Carismática Internacional (MCI). Véase el documental “G12” en: http://mci12.com/ - nuestraiglesia

“La Expansión Espontánea de la Iglesia” por Roland Allen disponible gratis en línea aquí: https://app.box.com/s/of48hbr08jo9nzsh9t4u. Roland Allen fué un misionero Anglicano en China. 

“Reproduciendo Discípulos” Se puede bajar el manual sin costo en: http://t4tusa.com/2013/09/26/reproducing-disciples-in-spanish/. En Ingles este sistema se llama: “T4T: Training for Trainers” y hay un libro con el mismo titulo escrito por Steve Smith and Ying Kai

[1] Cuando el Nuevo Testamento habla de Iglesias se piensa que habla de Iglesias regionales cada uno compuestas por múltiples congregaciones. Por ejemplo, la Iglesia de Corinto seguramente se componía por varias congregaciones que se juntaban en casas o hogares en diferentes partes de la ciudad.  

Carta Pastoral de Septiembre del Arzobispo Wabukala

A los fieles y amigos de la Fraternidad Global de Anglicanos Confesantes (GFCA)  y amigos

Del Arzobispo Eliud Wabukala Primado de Kenia y presidente del Consejo de Primados de GAFCON

“Pasando Jesús de allí, vio a un hombre llamado Mateo, que estaba sentado al banco de los tributos públicos, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y le siguió.” Mateo 9:9

Mis estimados hermanos y hermanas,

Gracia y paz a ustedes en el nombre de nuestro precioso Señor y Salvador, Jesucristo.

Continúo dándole gracias a Dios por la familia global del movimiento GAFCON. Y así como nos unimos a restaurar la Biblia al corazón de la Comunión Anglicana, creo que estamos recuperando lo que es realmente ser un discípulo de Jesucristo. Hoy, le damos gracias por San Mateo, Apóstol y Evangelista, por quien ser un discípulo fue costoso. El llamado de Cristo fue el momento en el que abandonó su amor por el dinero porque supo que Dios no lo había abandonado a él. Mateo, el cobrador de impuestos despreciado, experimentó la gracia de Dios al haber recibido un propósito nuevo en su vida y una comunidad nueva de la cual formar parte. 

El discipulado verdadero será marcado por sacrificio y el amor de Jesucristo, y, si de veras amamos a Jesucristo, amaremos los unos a los otros y trabajaremos juntos en amar a los que no conocen a Cristo. Por eso, es muy triste que el Arzobispo de Canterbury convoque una reunión de Primados para ver si la Comunión puede ser conservada al hacer las relaciones entre sus Iglesias mas distantes en lugar de más cercanas. 

Una declaración en respuesta a la invitación del Arzobispo puede ser encontrada en la página web de GAFCON. Déjenme decir, simplemente que una Comunión global que abarca culturas muy diferentes debería fortalecer sus Iglesias miembras a través de sabiduría mutua para ver si la adaptación se convierte en compromiso, cada Iglesia siendo sometida a la revelación de Jesucristo como lo tenemos en las Escrituras la cual es la autoridad final y definitiva en todo tiempo y en cada lugar. En lugar de ello, se ha hecho evidente durante los últimos veinte años que la Comunión se ha convertido en una fuente de debilidad porque Iglesias que rechazan la verdad como la reciben los anglicanos han esparcido enseñanzas falsas, pero todavía continúan disfrutando comunión completa con el Arzobispo de Canterbury. 

Nuestro movimiento de GAFCON cree en una visión más rica y profunda. Nosotros buscamos unificar. Reconocemos y recibimos aquellos que se sacrifican por el evangelio, no solo a los que perseveran en medio de persecuciones violentas, pero también a ellos que perseveran a pesar de ser marginados y hasta despojados sus casas espirituales tradicionales por el crecimiento de enseñanzas falsas en la Iglesia. A ellos les decimos ‘no están solos’ mientras nos unimos en dar a conocer de Cristo. 

Estoy muy alentado al ver este compromiso al discipulado verdadero dar fruto en varias maneras, mientras nuestro movimiento madura, y quiero resaltar una iniciativa reciente. 

Cuando los Primados de GAFCON se reunieron anteriormente este año, decidimos aprobar una petición del movimiento Caminemos Juntos de la Iglesia Anglicana de Norteamérica (ACNA) pidiendo que el Obispo Miguel Uchoa de la diócesis de Recife provea cobertura episcopal para las iglesias anglicanas ortodoxas en América Central y la parte norte de Sudamérica, quienes no pueden continuar dentro de sus diócesis. En una charla del mes pasado en la conferencia anual, Caminemos Juntos, uno de los Primado de GAFCON Arzobispo Tito Zavala dijo “ya es hora para un Anglicanismo bíblico y misionero” e animó está iniciativa de proveer compañerismo a iglesias aisladas y hacer posible un movimiento unido de plantación de iglesias anglicanas para alcanzar a latinos en todas las Américas. En su discurso plenario, el Arzobispo Foley Beach enfatizó el nexo vital entre misión y discipulado, diciéndoles a los delegados que “para plantar iglesias y levantar obreros necesitamos volver a aprender cómo hacer discípulos.” 

Pronto, espero anunciar varios pasos constructivos que estamos tomando para cumplir el compromiso que asumimos en el Nairobi Comuniqué del 2013 “para encontrar formas nuevas de apoyarnos uno al otro en misión y discipulado.” Sin embargo, lo que realmente asegurará el futuro de nuestro movimiento, y de la comunión anglicana en su totalidad, es el reconocimiento de que nuestra fuerza y unidad no depende de estructuras institucionales, nuevas o históricas, sino en un compromiso firme de obedecer el llamado de Jesucristo y seguirlo. 

San Mateo, Apóstol y Evangelista, 21 de septiembre 2015

(traducido por Caminemos Juntos. Original en ingles aquí.) 

Entrevista con el Obispo Abelino Apeleo de la Iglesia Anglicana de Chile (Sept 2014 Diario Austral)

Provincia de Iglesia Anglicana en Norteamérica Entra en Asociación con Sur Global

Reuniéndose en Egipto la semana pasada, los primados del Sur Global (incluyendo el Obispo Primado Zavala) que representan una mayoría de anglicanos en el mundo declararon su asociación con la provincia de la Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA por sus siglas en inglés). Esta nueva provincia se estableció en 2009 en reacción al abandono del evangelio por la Iglesia Episcopal en EE.UU. (TEC) y las Iglesias Anglicanas de Canadá y México. La nueva provincia de ACNA ahora incluye más de 1,000 congregaciones evangélicas y ortodoxas en EE.UU., Canadá y México.

La Inmigración: Una orientación bíblica

La Inmigración: Una orientación bíblica

M. Daniel Carroll Rodas

¿Cómo deben los cristianos hablar del tema de la inmigración? En la actualidad más de 40 millones de inmigrantes viven en este país, de los cuales once a doce millones no tienen documentos. La mayoría de estas personas son hispanos. Los medios de comunicación están llenos de debates intensos y por un año el Congreso ha estado considerando nueva legislación para reformar el sistema disfuncional e injusto. ¿Habría una perspectiva conscientemente cristiana tocante a la inmigración? ¿Puede la Biblia ayudarnos? ¿Cómo? Menciono tres puntos basados en la Palabra de Dios que pueden servir como una orientación a este tema difícil.

Primero, el Nuevo Testamento enseña que

la migración es una figura central para la fe cristiana

. 1 Pedro 2:11 dice que todo creyente es extranjero en tierra extraña. Somos ciudadanos de otro reino y sirvimos a otro rey; tenemos otros valores y propósitos en la vida (Fil. 3:20; Heb. 13:14). Esta sorprendente verdad de que el cristiano es un extranjero significa que, cuánto más entendamos la inmigración, tendremos una mejor comprensión de lo que es ser cristiano. Aún más, debemos esperar que los inmigrantes tengan mucho que enseñarnos acerca de la fe: Ellos saben lo que es ser vulnerable, oriundos de otro lado y de otra cultura, y dependientes de la ayuda de Dios. Para ellos, ser extranjero es una vivencia de hueso y carne; para la mayoría de nosotros es solamente una metáfora (que no muy bién entendemos o vivimos).

Familia de Siria encuentra nuevo hogar en Madrid

Segundo, la Biblia señala cuál es

el mejor lugar para empezar la discusión sobre la inmigración

. Debido al impacto de los medios, muchos cristianos creen que el factor determinante en el debate es el estatus legal del inmigrante. Por lo tanto, se basan en Romanos 13 y el mandato de someterse a las autoridades y respetar la ley. En este caso, la ley sería la legislación migratoria actual. El problema está en que este punto de arranque hace imposible una discusión. El inmigrante, o tiene sus documentos o no. ¡Fin de la discusión! Debemos empezar donde inicia la revelación bíblica: Génesis capítulo uno. Aquí leemos que todo ser humano es creado a la imagen de Dios. Por lo tanto, cada persona

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aún los inmigrantes

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posee un supremo valor. Este pasaje también enseña que toda persona

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aún los inmigrantes

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tiene el potencial y privilegio de señorear en la tierra (1:26-28). Empezar aquí cambia drásticamente la dirección y el tono de la discusión sobre la inmigración: de una argumentación limitada a

la legalidad

a un énfasis en

la humanidad

del inmigrante. Fundamentalmente, la inmigración se trata de personas creadas a la imagen de Dios que tienen mucho que contribuir al bien común de la nación.

Tercero,

la Biblia ofrece mucho material pertinente a la imigración

. Contiene muchas

narrativas

de personas quienes vivieron en tierra ajena. Egipto: Abram, José, Jacob y su familia extendida, los israelitas del Éxodo, Jeremías. Moab: Noemí y su familia. Belén en Judá: la moabita Rut. Filistea: David. Babilonia: Daniel y sus amigos, Ezequiel. Persia: Ester, Esdras, Nehemías. Cada una de estas historias refleja aspectos de experiencias comunes de los inmigrantes.

Frontera entre EE.UU. y México con cruces representando

los quehan muerto tratando de cruzar

La Ley del Antiguo Testamento

contiene legislación tocante a inmigrantes, como, por ejemplo, la provisión de comida, la imparcialidad en el sistema legal, el trato justo en el trabajo, y la posibilidad de participar en la religión de Israel. Facilita la intergración del extranjero en vez de ser punitiva.

La enseñanza y vida de Jesús

ofrecen el modelo de una aceptación misericordiosa de los marginados.

Las epístolas

hablan del Cuerpo de Cristo, donde se elimina la discriminación y las barreras étnicas. ¡Obviamente hay mucho que debe informar las 

actitudes y acciones cristianas hoy en día!

Una perspectiva auténticamente cristiana aceptará la enseñanza bíblica acerca del extranjero y marginado. La Biblia toma una postura positiva y de bienvenida hacia estas personas vulnerables. ¡Así debemos nosotros también!

El Dr. M. Daniel Carroll Rodas es profesor distinguido del Antiguo Testamento en el Seminario de Denver y autor de Cristianos en la Frontera: La inmigración, la iglesia y la Biblia. Es un miembro de la iglesia anglicana Wellspring Church en Englewood, Colorado y un vocero nacional sobre la inmigración para la Conferencia Hispana Nacional de Liderazgo Cristiano. Una versión de este artículo apareció en Encuentros 2 (2013). 

Esté articulo está tomado de "Conversaciones en El Camino" Vol. 2.